1。簡介
在1998年12月，一個上“歷史資本主義，殖民主義的權力，並Transmodernity”的車間發生在布羅代爾中心，在賓厄姆頓大學。本次研討會組織，由拉蒙Grosfogel和阿古斯丁·老撾 – 蒙特斯和伊曼紐爾·沃勒斯坦，阿尼巴爾·基哈諾，和恩里克·杜塞爾專題報告。每位發言者都被要求對他們的工作提供了一個更新，並闡述各自的概念歸因於他們。反映“transmodernity，”杜塞爾說了一句話，我要作為一個中心點，我的論點。根據杜塞爾，後現代主義對現代性的批判是非常重要和必要的，但不完全足夠了。的論點是由杜塞爾的詹尼瓦蒂莫的工作，他的特點為“以歐洲為中心的現代性批判”（1999年杜塞爾：39）在他最近的短，但重要的對話。有什麼東西可以超越了以歐洲為中心的現代和歐洲中心主義的批判嗎？杜塞爾這個問題與的概念tranmodernity，他的意思是“現代性”不是一個嚴格的歐洲，但“除外野蠻人”行星現象作出了貢獻，但他們的貢獻沒有得到承認。杜塞爾的參數類似於南亞底層研究項目，雖然它是從早期的殖民主義遺留下來的問題（西班牙和葡萄牙）。的Transmodernity也意味著 – 杜塞爾 – 一個“解放理性”“（”理性報liberadora“）的指導原則是對他的哲學和倫理道德中解放出來。杜塞爾和沃勒斯坦，之間的對話與哲學的解放（杜塞爾1994年）和世界體系分析（沃勒斯坦，1987年）和解放的哲學之間（杜塞爾1996年，1999年，阿佩爾1996年）和“開放社會科學（沃勒斯坦等人，1996年沃勒斯坦1999年，137-156，220-252）有兩個共同的東西。其中之一是，它們都是關鍵的資本主義，新自由主義的市場和正規的民主。另一種是，它們都隨著基哈諾懷孕大西洋的商用電路與資本主義的出現，在16世紀展開的現代性。然而，有一個break之間沃勒斯坦一方面與其他杜塞爾和基哈諾。和突破的是，他們站在不同的目的殖民地的差異。換句話說，殖民地的差異為前提的“空間認識論的斷裂”，擾亂了平靜的水域的水域中，米歇爾·福柯的歷史變遷投的時間。因此，需要對地緣政治的知識，正是考慮到的休息空間認知的角度來看殖民。這是說，從隱藏和沉默的歷史，殖民現代性的地平線上。為了解釋這種直覺是本文的主要信託。
杜塞爾後現代批評的言論，也可以適用於沃勒斯坦，歷史資本主義的“歷史資本主義”的概念，是一個以歐洲為中心的資本主義的批判（沃勒斯坦，1983）。通過介紹殖民區別的概念我將能夠擴大杜塞爾的的“transmodernity”和基哈諾的“權力的殖民化的概念。”此外，我將上述三種方法比較“歐洲中心主義”（杜塞爾1995年，1998年，沃勒斯坦1997年a;基哈諾1997年），朝的文章結尾，我將介紹斯拉沃熱齊澤克的自己的需要對“歐洲中心主義從左邊”（齊澤克1998年）。我的第一個步驟，然後將區分兩個宏觀的敘述，對西方文明和現代世界的（從早期現代時期（例如，歐洲文藝復興時期）今天，第一個是基本上是一個哲學的敘述，而第二個基本上是社會科學的敘述。宏觀敘述他們的正面和反面。雖然一些慶祝西方文明，別人批評它的邏各斯中心主義。同樣，現代的維護者，以及它的批評者。，杜塞爾是位於在兩者之間宏觀敘述，但他的批評源於西方文明內部的批評和內部批評的現代世界，在世界體系分析（沃勒斯坦1987年，1997年）。作為一個哲學家，他是適應的宏觀敘事，對西方文明和古希臘的“起源”的宏觀敘事。作為一個專門拉美哲學家，他一直關注在16世紀的現代/殖民世界的歷史基礎。他分享這些利益與沃勒斯坦基哈諾，他們兩人是社會學家。然而，基哈諾和杜塞爾份額拉丁美洲殖民經驗，而本地歷史的殖民差異。沃勒斯坦，取而代之的是沉浸在帝國的區別，區別西方文明的哲學批判，在歐洲和社會學的現代性批判在美國那麼，基本上，地緣政治知識組織起來的多元化，通過歷史的殖民地和帝國差異的，但以上所有殖民地的不同之處在於創造了條件然後，在出現的“雙重意識的認知。”從概念上講，是權力的殖民化之間的邏輯連接的的殖民差異，出現了認知的雙重意識。是sixtenth二十一世紀的殖民差異機制的subalternization的非西方知識的認知雙重意識“如何成為非洲的哲學家”（見結，下同）或“印度的歷史學家”（見恰克拉巴提，下文），邁步向前。現代性的建構上是monotopic最後，認知的雙重意識是不提倡的“反現代性的位置。”，相反，它的邊界或邊境思想的認識論，從殖民的角度制定的，讓我進一步面臨的pluritopic認識論的殖民。指定的區別，我在這裡介紹。
2。西方文明和現代/殖民世界體系
“現代性”的概念和形象是不等價的“現代世界體系”。有幾個兩者之間的差異。首先，“現代性”與文學，哲學和思想史的，而“現代世界體系”是與社會科學的詞彙。其次，這第一個特徵是很重要的，如果我們記住這兩個概念，20世紀70年代以來，已經佔據了定義在學術以及公共話語空間。在冷戰時期，社會科學斬獲文化內部的獎學金，在美國，特別是在有關區域研究（FALS博達1971年沃勒斯坦1997年b，1990年蘭貝爾：拉斐爾1994年）購買的相關。因此，“後現代性”的理解作為“現代性”的歷史進程中遇到的限制，以及被安置在人文學科的“現代性”的批判性話語，即使社會科學家們不聽其噪音（塞德曼和瓦格納，編著，1992年）。第三，“現代性”（明顯的“後現代性”）保持在它的原始想像中的“發展”西方文明從古希臘到十八世紀的歐洲，“現代性”的基礎，奠定了的想法。與此相反，概念化的“現代世界體系”未找到其在希臘的“開始”。此外，“現代世界體系”的概念，強調空間銜接的權力，而不是一個線性繼承的事件。因此，“現代世界體系”定位開始走向結束的15世紀，它鏈接到資本主義（布羅代爾1949年，沃勒斯坦1974年，布羅代爾1979年，阿瑞吉1994年）。自16世紀和大西洋的商用電路的出現，這種空間關節的力量，是什麼基哈諾理論“權力的殖民化”（基哈諾和沃勒斯坦1992年至2000年; Mignolo）。
借用“範式”為便於說明，我會說，“現代”與“現代世界體系”是兩個相互關聯的，雖然不同的範式。後者超過前者的優點是，它在過去的500多年中可見西方歷史上的空間感，需要在現代和殖民。 “現代性”在歐洲的口音。現代世界體系帶來了殖民主義進入畫面，但作為衍生工具，而不是現代性的構成成分。現代世界體系，換句話說，不可見的“殖民”的一個必要補充“現代性”。這是基哈諾的優點已顯示出“殖民”，“現代性”的外形尺寸，因此，區分“殖民”，“殖民主義”。基哈諾也敗露大西洋電路的出現在16世紀殖民現代性構的。如果現代性是按時間順序在18世紀，殖民衍生工具。因此，伊比利亞基礎的資本主義的擴張和殖民時期被刪除或降級到的黑色傳奇中世紀歐洲的“南方”的啟蒙建設證明（桑托斯1998年，161-192，369-454，卡薩諾1995年） 。在這種情況下，首先是現代殖民主義和殖民變得不可見。基哈諾和杜塞爾它不僅能夠設想的“現代/殖民世界體系”作為一個社會歷史的結構正好與資本主義的擴張，但也設想殖民和殖民差異位點的發音。這正是我的意思是地緣政治知識的的殖民差異（Mignolo 2000A和2000B）。
18世紀（或更確切地說，約1760年和1800年）期間佔主導地位的兩個顯著的變化。首先，有權力的位移在大西洋，從南到北的電路。其次，在歐洲，從威斯特伐利亞和約“（1648年），直到結束的18世紀，主要關注的是民族國家的建設，而不是殖民主義（安德森，1975）。英國，法國和德國還沒有殖民列強在十六世紀和十七世紀時，他們就這樣，他們相互加強國家建設與殖民擴張，特別是自十九世紀以來。其次，強大的當務之急，在北美，歐洲國家將殖民主義的次要地位，可以這麼說。 “殖民主義”是第二個關注的國家，如英國和法國，其在美洲是商業，而不是布道會，其中包括西班牙和葡萄牙的項目的一個重要組成部分。法國和英國並沒有在這一點上，在美洲，一個文明的使命來完成，後拿破崙時代，因為他們將在亞洲和非洲。目前概念化的“現代”與“後現代性”的歷史在此期間接地。現代性的第二階段的德國歸還為基礎的西方文明的希臘傳統的一部分。
雖然有討論的“世界體系”是否是500年或5000年的時候，我不認為這個問題是相關的。這是有關的，而不是“現代/殖民世界”可謂系統在大西洋商業，電路（Mignolo 2000年）的出現，結合，和這樣的概念是與“殖民差異（制定） ，“殖民地的差異，簡而言之，是指到整個現代/殖民世界體系的歷史殖民差異變臉，前景帶來的行星尺寸的沉默的話語為中心的現代性，後現代性的人類歷史上，與西方文明。
3。哲學的解放和非殖民化的社會科學
儘管受到嚴肅的批評，依附理論尚未失去了它的平衡。它能夠在中間的一個關鍵暴風雨拿自己的，因為它的批評涉及的概念結構的依賴，而不是它的“存在的理由。”事實上，在大的依賴，在行使權力的殖民化的基本策略是不是一個問題，需要冗長和詳細的論證。事實上，與當前階段的全球化是一個“第三世界”中包含的“第一”，國與國之間的制度和組織層次並未消失，但權力的殖民。主要的一點是，中心和外圍的區別不在於是否有效，因為它是在19世紀結束時的20世紀。如果依賴現代/殖民世界體系中不再是結構化的中心/邊緣二分法下，這並不意味著，“依賴”消失了，因為這種二分法是不明確的，因為它已經過去。另一方面，“相互依存”是一個術語，重新殖民主義的權力結構，圍繞跨國公司的出現，（麥克尼爾，溫斯敏和藥師1991）的服務。阿尼巴爾·基哈諾條款不應只限於“歷史結構的依賴性”（基哈諾1997年），中心/邊緣二分法。相反，它應該適用於現代/殖民世界體系和資本主義經濟的結構。
依附理論在社會科學（卡多佐和法萊托的1969年，卡多佐1976年）以上的分析和說明的工具。雖然“世界體系分析”欠激勵的衝動和基本的經濟，社會和歷史的結構依賴理論（杜塞爾1990年Grosfogel l996年，即將出版），這是不是也有依賴理論的政治維度。依附理論平行的非殖民化的非洲，亞洲和拉美國家提出的行動方針，大約150年後，他們的非殖民化。因此，依賴理論做出了歷史性的貢獻，世界體系分析，很難。從“內部”的系統，而依賴理論是從“外在”的系統響應 – 而不是外部的外在世界體系分析工作。這就是說，外部從內部被命名為在行使殖民主義的權力。依賴理論提供了一個解釋，並提出了拉丁美洲的行動方針，簡直已經完成的世界體系分析。 “世界體系分析”反過來做了一些不依賴分析的位置做。也就是說，世界體系分析介紹了一個歷史的維度和社會經濟框架（例如，現代世界體系）在社會科學領域，從而取代“原產地”的獎學金古希臘的歷史和文化對現代世界的系統。的確，出現在19世紀的社會科學（福柯1966年，沃勒斯坦等人，1995）連接到第二現代性的認知框架打開（法國啟蒙運動，德國的浪漫理念，與英國工業革命）。世界體系分析該框架在20世紀70年代的危機，在亞洲和非洲的非殖民化的時候，和跨國公司引入的變化，票價超越西方文明的世界的前景帶來的積極參與。不能在他們的概念結構，但在他們的發音位點的政治依附理論和世界體系分析的束縛（殖民）的區別。依附理論是來自第三世界國家的社會轉型是一項政治聲明，而世界體系分析是一種政治聲明，從第一世界國家的學術轉型。事實上，這種差異，暗示在地緣政治的知識所描述的C. Pletsch（1981），束縛殖民差異。之間的區別“中心”與“外圍”以歐洲為中心的歐洲中心主義的批判與知識生產之間的區別的沉默，那些參與建設現代/殖民世界，但已離開了討論。我一直在杜塞爾和基哈諾主要是因為結構的車間，我指的很。我可以很容易帶來其他類似的例子，弗朗茨·法農是主要的例子（戈登1995年1996年Sekyi輸出）。
關於非殖民化的獎學金在拉丁美洲的依附理論的影響是直接的和強大的。 1970年，哥倫比亞社會學家奧蘭多FALS博達發表的重要的一本書，題為CIENCIA PropiaŸColonialismo Intelectual（知識產權殖民主義和我們自己的科學），今天擴展關心的文化在亞洲和非洲的獎學金相呼應的。該方案是非常簡單的：西方擴張的不僅是經濟和政治，也教育和知識。以歐洲為中心的歐洲中心主義的批判接受的前殖民地，“我們自己的”歐洲中心主義的批判，採取了自由主義在歐洲的社會主義的替代品，在殖民地解放的道路，不作之間的區別，在歐洲的“解放”和“解放“在殖民地世界。簡單地說，殖民差異不考慮在其認知尺寸。基礎知識是，現在仍然是提供西方文明的歷史，其複雜性和廣泛的可能性，但前提是的概念化（從右側和左側）仍然在語言的現代性和西方文明的框架。同時要注意目前的困境，在學術文化，FALS博達的書仍然是有效的。其實，FALS博達早期的索賠的非殖民化社會科學預示著更近的索賠，由博阿文圖拉·德·索薩·桑托斯，來自葡萄牙，他的論點“走向一個新的常識”（桑托斯1995年）。當然，桑托斯推動哥倫比亞和拉丁美洲。然而，邊緣化，“南”歐洲的葡萄牙，允許不同的看法，社會科學比有可能有“北”。
沃勒斯坦認為社會科學的開放，假設需要保持這些行星的學術事業，FALS博達早期的擔憂是非常基礎的社會科學和其他形式的獎學金。換句話說，社會科學的行星膨脹意味著，知識產權殖民仍然存在，即使這樣的殖民統治是善意的，從左邊和支持非殖民化。 FALS博達直覺，知識產權的非殖民化，不能從現有的哲學和文化的獎學金。依賴關係並不限定於右側。它也從左側派生。 “後現代主義”的爭論，例如在拉丁美洲，轉載討論的問題不是起源於次大陸的殖民歷史，但在歷史上的歐洲現代。
恩里克·杜塞爾20世紀90年代初以來，一直奉行該項目是一種間接的延續FALS博達知識產權的非殖民化委員會（杜塞爾compilador，1994年和1996年）的早期論證。哲學中解放出來，杜塞爾20世紀60年代末以來所設想的，是另一個依賴理論和智力的關注，促使其出現的後果。杜塞爾的主要顧慮之一是，現在仍然是一個哲學的項目，促進社會的“解放”（我會回來的“解放”和“解放”之間的區別）。他的最新著作（杜塞爾1999年），是一個長期和持續的哲學，倫理和政治反思的結果。 FALS博達的說法不僅關注第三世界解放社會科學的一個項目，而是項目有關的知識產權解放的社會科學，在杜塞爾的情況下，哲學。這裡又是不可約的殖民地（認知）左派社會科學項目“，從”第一世界和解放“，”社會科學和哲學從第三世界之間的差異。
這個項目的邏輯，從殖民地的差異，已制定在杜塞爾之間的對抗他自己的哲學和倫理道德的解放和：詹尼瓦蒂莫（杜塞爾1999年）。 1短，但實質章（“隨著瓦蒂莫？”，“反對瓦蒂莫？”“）杜塞爾涉及瓦蒂莫的經營理念，以虛無主義和描述虛無主義作為一個”暮光之城的西方，歐洲與現代性“（杜塞爾1999年：34） 。在結束本節（及緊隨前面的句子），杜塞爾補充說：
瓦蒂莫問自己，他的哲學的意義可能有一個印度教乞丐渾身是泥，從洪水的恒河，或為撒哈拉以南非洲的班圖人社區的成員死於飢餓;或半中國農村數以百萬計的人或幾十萬差在郊區附近，像Nezahualcoyotl或Tlanepantla在墨西哥的邊緣，填充，都靈？為貧困大多數人類審美的“消極”或“分散”最後的命運，哲學是足夠的？ （杜塞爾，1999：34）。
乍一看，從寬廣的視野，歐陸哲學的人閱讀，這個段落可以理解為一種廉價出手。這是沒有，不過。杜塞爾命名的情況下，區位思想，遮住了歐洲現代資本主義以及其內部的批評，如瓦蒂莫的普及。事實上，什麼是股權杜塞爾的說法是不只是“是”，但“的殖民主義的是，”解放哲學從那裡找到了它的能源和概念化。這是根本的的殖民差異，是在股權。杜塞爾的角度遇到更清楚地杜塞爾強調在這兩個項目之間的差異的出發點瓦蒂莫，他的文章的第二部分。眾所周知，一間時裝展示，修改，如果你從不同的門進入。此外，出了很多門，通過它，人們可以進入房間的哲學中，只有一個是開放的。其餘的都關閉了。你明白它的意思只有一個門打開，進入受到嚴格監管。杜塞爾指出，“解釋學本體論的暮光之城”（瓦蒂莫）和“解放哲學”的出發點是完全不同的。杜塞爾框架的地緣政治知識方面的區別：第一條是從北，從南方。南當然不是一個簡單的地理的位置，但一個“隱喻對人類的苦難下的全球資本主義”（桑托斯1995:506）。第一話語是基於現代（工業革命，啟蒙運動）的第二張臉。第二，哲學中解放出來，立足於現代性的前臉和從底層人民的角度，即從殖民/基督教的西班牙殖民主義話語，但其後果的角度。也就是說，鎮壓印第安人，非洲奴隸，並出現了一個克里奧爾意識（白/印歐混血種人主要分佈在非洲大陸，在加勒比和黑色），中尉和依賴的位置。在此情況下，杜塞爾指出，雖然在北方，可能是“健康”為慶祝西方文明的黃昏，從南，它是“健康”，以反映一個事實，即20％的地球人口消耗80％的收入的星球。
它不再是可能的，或者至少是不那麼明顯的是，“認為”西方哲學從佳能，甚至當一部分，佳能的現代性是非常重要的。要做到這一點，就是重現盲目認知的民族優越感，使困難的，如果不是不可能的，任何政治哲學的包容（哈貝馬斯，1998）。西方哲學的限制，邊境出現的殖民差，可見各種當地的歷史，西方的思想，從右側和左側，HID和抑制。因此，一方面，歷史經驗邊緣化，不再等同的情況下，產生的希臘哲學，並允許其在歐洲國家的改造，新興的工業革命和資本主義的鞏固。如弗朗茨·法農，里戈貝塔門丘，凱萊Anzaldúa，Subramani，Abdelkebir楊文采和愛德華·格里桑在其他的思想家已經開始這些新的“哲學”。因此，應該強調兩點。
首先是地方之間的關係（地理歷史建構）和思考：地緣政治的知識，正確的。如果發明了西方哲學中的“存在”的概念，“殖民化”，不能是前者的延續。由於權力的殖民化“是”的概念，不能缺一不可。因為殖民地的差異，“殖民化”不能成為一個關鍵的延續前（一種後現代的位移），但搬遷的“思想”的地緣政治知識和批判意識。認識論的本質是不是歷史。不僅如此，它不能被降低到線性的歷史，從希臘到當代的北大西洋知識生產。進入遊戲帶來的殖民差異，，必須spacialized在它的歷史性。殖民地經驗的密度，弗朗茨·法農有如此巨大的貢獻，是新興的認識論，不推翻現有的位置，但在地面上的沉默的歷史。從這個意義上說，法農是相當於康德，就像瓜蔓波馬 – 阿亞拉（阿多諾1986），在殖民秘魯，可以被認為是相當於亞里士多德。瓜蔓波馬的阿亞拉和法農不容易被視為現金等價物的亞里士多德和康德的​​原因之一是“時間”。一直以來，文藝復興早期的現代期間或出現運作的現代/殖民世界的“時間”作為一個順序分配原則，越來越多下屬的“地方”的角度來看，只能“之前”或“下面的”“持有人（門）的時間。“在“時間”的事件和人物的安排也是層次結構順序，區分的想法有趣或好奇的事件，人民或想法的主要來源。 “時間”是知識的順序為參考點。之間的不連續性“存在與時間”和“殖民化和地方”是什麼滋養杜塞爾需要強調大陸哲學的理解（瓦蒂莫，阿佩爾，哈貝馬斯，福柯）和解放哲學之間的差異（殖民差）。
杜塞爾堅持“PUNTO partida diferente”（“不同的出發點”），中關係到瓦蒂莫，可以支持由美國本地人律師和知識產權藤Deloria小的爭論和專家羅伯特·貝爾納斯科尼，在歐陸哲學的哲學家。
藤Deloria空間和時間上的反思（神聖的地方，抽象和符號時間）觸摸時，可見杜塞爾束縛殖民地的不同之處在於強調在他的哲學中解放出來。在這兩種Deloria和杜塞爾，有必要提請極限西方宇宙觀。雖然這是從一個美國本地人的經驗，從歐洲移民的後代在拉丁美洲的殖民地不同的是盤踞在他們不同的經驗。當然，如阿根廷，歐洲移民前殖民地世界，不具有“相同”的美國原住民或美洲印第安人的經驗。然而，這兩個群體遇到的殖民差異，可以是麻醉或透露。他們都選擇從它揭示和思考。
Deloria一個簡單的，但根本的，點：“保守黨和自由，政治哲學，最初描述的條款，採取了就能夠站在文化的態度相當不同的內容方面，自由黨似乎有更多的同情人類，而保守派拜企業的自由和自我幫助的學說強調個人的責任。基本的哲學自由派和保守派之間的分歧不是根本，但是，在歷史的論文，使他們可以驗證自己的想法的想法，因為這兩個適合“（[1972] 1994 ：63）。還可以加上“社會主義”的保守派和自由派，從而完成了政治思想的三方十九世紀後期北大西洋政治和意識形態的光譜分佈。這三個品種的世俗的政治意識形態是在同一幀的基督教。對於所有的人，時間和歷史的本質是他們的宇宙論。
Deloria增加，此外，在國內（如在美國）意識形態“根據美洲印第安人和西方歐洲移民的劃分，但最根本的區別是一個偉大的哲學意義”（Deloria [1972]，1994年62） 。 “根本區別”確實是一個“殖民差”，因為它不僅是一個不可通約的宇宙觀，世界觀，但明確提出權力的殖民化差異的情況下。因此，這兩個歷史上和邏輯上彼此連接的關係的依賴。這是一個依賴相關的普遍性歸結為“時間”，在國內的意識形態，和的特殊性歸結為“地方”同樣的動作。 “地點”當然是不自然，但在歷史上的根據歸結為“地方”的霸權話語的位置，保證了特權的“時間”和“歷史。”
現在，我並不打算在這裡，一些合併的時間和空間，這是我們可以長期“時空”從國內意識形態（無論是西歐移民或社會科學）的一側解決的問題，以壓倒性的話語時間，歷史，進步，發展。認識論的地形不遠處從地圖Deloria追溯到從國內政治意識形態（例如，自由派和保守派，我加入社會主義者）。沃勒斯坦已查明的現代認識論的地圖，這是第一次分為科學與哲學（人文學科），或在“兩種文化之間的影響。”後來，這個部門是互相矛盾的方式架設的社會科學的出現，一些傾向於科學的學科（經濟，社會學，政治學）和他人對人文學科（文化人類學，歷史學）。沃勒斯坦描述了兩個時空中的社會科學的基本概念：“地緣政治的或偶發的時空”和“永恆的時空”（沃勒斯坦，1991）。第一暗示本和特定的解釋。什麼是有效的跨越時間和空間的第二個暗示。表示這兩種類型的時空的限制後，沃勒斯坦強調，社會科學，不考慮其他尺寸。其中包括“循環思想時空”，“結構時空”和“轉型時空”（沃勒斯坦1997年）。爭論有利於在未來的社會科學，沃勒斯坦的參數，考慮到這些新的尺寸和希望，一個“新的統一的認識論”，將克服之間的科學與哲學（人文學科）的經典離婚，離開社會科學的不舒服的中間地帶。如果這是可能的，會是怎樣呢？在這種情況下，這將是整個空間的殖民差異，這沃勒斯坦一樣，Vatimmo，是盲目的。
引用Deloria讓我開始我的解釋：“西歐人民（當然，後來的美國人民）從來就沒有學到考慮的性質，從空間的角度來看世界上看出端倪。” （[1972] 1994：63）。這樣的說法，再次強調殖民地的差異，造成的後果是巨大的宗教，認識論和國際關係。時間和歷史的全球設計（宗教，經濟，社會，認知），出現的反應需要一個給定的“地方”，並允許被假定為具有普遍的價值跨越了時間和空間。已被清空時的“經驗”在全球設計，出口給定的全局設計和編程被植入過的“經驗”的一個不同的地方。但是，該項目（即是該項目的現代基督教從文藝復興時期到當代的全球市場）不再是有說服力的。 “空間產生時間，但時間與空間的關係不大”（Deloria（[1972] 1994：71）。因此，普遍的思想達到的解散者的時間和歷史的空間和地方不能再被推翻。世界，因此，沒有成為，也不可能被設想為一個地球村。相反，它是一個非齊次口袋裡的身份，必須最終要面對的衝突“系列的情感能量，因為他們代表著不同的歷史安排”（1994年：65 ），因此，這個問題已不再是一個新的概念在康德哲學的範式時空，空間和時間不變，但他們在另一邊的殖民地差異的不連續性，我想在這裡沒有這樣的名稱空間/時間（例如，Pachakuti之間的艾馬拉人居住在安第斯山脈）的另一邊的殖民地不同的是，康德的模型不可見（見，例如1992年，麥地那：41-61; Bouysse卡薩涅和哈里斯，1987年Deloria [1972] 1994年和Mignolo 2000C）。沃勒斯坦的重，概念化的時空遺體在西方文化獎學金“國內意識形態”，假設其普及範圍，適用於所有時間和所有社會。Deloria的激進概念化的“時間”和“地方“座落在別處的討論中，超越了社會科學，而不是將統一”兩種文化“的認識論，但認識論，將建立的束縛殖民差異，其結果是有權要求從認識論的權利的經驗和回憶的地方舉辦的時間和知識。
杜塞爾的對話與瓦蒂莫的理念在同一個方向，雖然從不同的動機。有一個“局部”在瓦蒂莫和杜塞爾之間的協議，因為誰也無法想像一個類似的“部分”協議Deloria和沃勒斯坦。然而，重要的問題是，上的束縛認知殖民​​差的Deloria和杜塞爾未來的倫理學，政治學，認識論，可以不再建立在西方哲學和社會科學的類別和場所建立自己的索賠。雖然Deloria的說法可能被採取的間接參數，以非殖民化的（和不剛打開），在社會科學（提出在拉丁美洲的哥倫比亞社會學家FALS博達在早期的20世紀70年代我在上面提到的申索），杜塞爾的說法是直接要求非殖民化理念。到杜塞爾說：“一個倫理的解放，行星範圍應該，首先，”中解放出來“（我會說非殖民化）理念從Helenocentrism。否則，它不能是一個未來的世俗理念，在二十一世紀”（杜塞爾1998年a，57）。
其束縛的殖民地不同之處在於我試圖圖，從杜塞爾對話與瓦蒂莫開始，由羅伯特·貝爾納斯科尼也被認為在非洲哲學的挑戰，提出了大陸哲學。簡單地說，貝爾納斯科尼指出，“西方哲學陷阱非洲哲學的雙重困境：要么非洲哲學，西方哲學，它是沒有的獨特貢獻，有效地消失是如此的相似，或者它是如此的不同，其憑證是真正的哲學，總是會在懷疑“（貝爾納斯科尼，1997：188）。這種雙重約束是殖民地的區別，我在別處被稱為“邊境思想創造條件。”作為一種認識論從中尉的角度來看，我所定義的邊界思維。貝爾納斯科尼描述的現象在不同的​​術語，這個問題我們在這裡處理是一樣的。而且，貝爾納斯科尼使他的的點的支持下，非洲裔美國哲學家盧修斯·奧特洛在一篇文章題為“非洲”哲學“：解構主義和重建的挑戰”（奧特洛1​​987）。強調奧特洛在什麼意義上使用的概念“解構”貝爾納斯科尼同時強調，德里達的解構主義的運行和關閉的西方形而上學的界限。德里達，根據貝爾納斯科尼，提供沒有空間，在其中有關中國，印度，特別是非洲的理念要問的問題。拉丁美洲和英美哲學應該被添加到這個。一個仔細的討論德里達的哲學，和思考可能的替代品的“擴展”的解構後，貝爾納斯科尼得出結論說：“……即使在這樣的修改後，它是不明確什麼貢獻解構可以做的當代對話，西方哲學和非洲之間哲學“（1997：187）。或者，如果一個貢獻是可以預見的，它是從的角度來看，非法挪用及“變性”的解構西方形而上學從裡面（和維護的整體，德里達）。也就是說，它是一個從“外在”的西方形而上學的“解構”，貝爾納斯科尼中檢測到西方和非洲的哲學（和權力關係）之間的相互依存關係的雙重約束，從這個角度。但是，如果我們顛倒的角度來看，我們是在一個特定的解構性策略，我寧願命名為“非殖民化哲學”（或任何其他分支的知識，自然科學，社會科學和人文科學）。這種位移的角度來看，已經提出了摩洛哥的哲學家Abdelkhebir楊文采，這是我在別的地方（Mignolo 2000年）討論。不過，肯定貝爾納斯科尼會同意楊文采了非法操作上建議解構主義的類型命名的非殖民化，維護和撤消殖民地從殖民地差異本身的差異：
位於非洲哲學的挑戰，特別是在一般哲學和大陸哲學西方哲學的生存維度在非殖民化的心態。這個任務至少是同樣重要的，因為它是殖民者的殖民統治。對於非洲人，非殖民化的心態發生不僅面臨著殖民主義的經驗，但也承認前殖民時期，建立了破壞性的重要性，所謂的的民族哲學（貝爾納斯科尼1997年：191）。
雙重約束也需要一個雙操作的角度來看，非洲哲學，西方哲學的撥款，同時拒絕它植根於殖民差異。貝爾納斯科尼承認這些，但是，非洲哲學家的任務和問題。什麼是歐陸哲學家類似的問題嗎？對於歐洲人，貝爾納斯科尼補充說，“非殖民化的殖民心態，必須遇到的殖民統治，終於在歐洲被視為判斷他們都否認有豐富的經驗。歐洲哲學在何種程度上擁護殖民主義，特別是幫助證明它的哲學，歷史，優越的歐洲，使歐洲思想“（1997年貝爾納斯科尼：192）這樣的非殖民化是一項緊迫的任務。
當然不是我的興趣在發展一定長度Bernaconi的位置，重複權威的姿態北大西洋驗證索賠的非洲哲學家哲學家。恰恰相反，它是貝爾納斯科尼的謙卑承認大陸哲學的界限，從裡面歐陸哲學本身，我感興趣的。通過認識到殖民區別，貝爾納斯科尼打破世紀的歐洲哲學失明的殖民差異的知識和subalternization的。成功提出的問題，並預測未來，利用殖民地的差異思維的認知潛力，的信貸應給予非洲哲學家。信用也應考慮到貝爾納斯科尼認識到，在這裡，我們是在不同的球的遊戲，雖然在嬉戲友誼的競爭者，有不同的任務和目標。
而這恰恰是點，杜塞爾一直在努力做，因為他的早期爭論的對話與阿佩爾，利科，哈貝馬斯（杜塞爾，1994年版。），以及最近與瓦蒂莫。然而，杜塞爾是在一個類似的立場辯護，非洲哲學家，而不是明確提出貝爾納斯科尼的位置一個。和奧特洛（1987）和其他人一樣，的杜塞爾要求的雙重解構 – 重構操作，或更好的是，非殖民化委員會（只用一個字的名稱運營和強調的觀點，任務和目標的位移），這是一個在拉丁美洲的理念已經位於底層人民的位置由西方哲學的索賠。杜塞爾的解放哲學的說法，既是一種解放的哲學和哲學作為一種工具，非殖民化。杜塞爾被明確地強調瓦蒂莫的失明的現代性的另一面，這是殖民的暴力，瓦蒂莫（或尼采和海德格爾）歸結到現代儀器的原因，權力的殖民化執行非歐洲文化，都保持沉默，隱藏，缺席。轉載殖民地不同的是其隱蔽性。杜塞爾非殖民化的要求，倫理和哲學的解放，是基於類似的策略，非洲哲學家的雙重運動。一方面，有一個“現代性”的撥款，另一方面，此舉理解為一種解放的策略或者非殖民化項目（杜塞爾，1998年a，39），向“transmodernity”，根據貝爾納斯科尼，包括大家，殖民者與被殖民者（貝爾納斯科尼1997：191）。
我一直強調的理念，但是，我說過它適用於社會科學。這是一個值得稱道的舉措，以開放的社會科學，杜塞爾說左右瓦蒂莫的，它是不夠的。打開社會科學意味著，社會科學將留在原地，出口到地方的經驗不對應，或對應部分，作為“現代性”，發現它的另一側，“殖民”，在非歐洲地區。喜歡的哲學，貝爾納斯科尼，社會科學分析的第一屆世界陷阱的第三次世界社會科學的雙重約束的情況下。無論是社會科學在這個星球上是相似的北大西洋社會科學等，他們不作任何獨特的貢獻，他們是社會科學和社會知識是不被認可。從“第三世界”的社會科學家們並沒有提出他們的聲音，響亮的哲學家。然而，他們並沒有被壓制為FALS博爾達和基哈諾在拉丁美洲的例子，和南亞底層研究組的說明。我們可能不同意今天的FALS博達在70年代提出的建議。然而，FALS博達建議的解決方案不應該是一個藉口解僱他提出的問題。或者，如果你願意的話​​，建議的解決方案可以被理解為一個提高的問題，而不是作為一個解決方案，我們希望今天是有效的方式。有良好的意願對社會轉型，社會科學家會通過的“人”的社會科學家聲稱捍衛他們的利益將難以維持今天的信念。首先，這是因為“人”（例如，各種社會運動）不需要知識分子從外面來捍衛自己的利益。其次，“轉型”的知識（和社會轉型的過程），社會科學家可能有助於在域中的“人”為學術機構和大眾媒體沒有那麼多。當然，也有豐富的知識已subalternized的現代性/殖民，但知識並不一定是在思想或利益的“人”，其利益反過來又可能不一致的社會科學家。
在任何情況下，FALS博達的雙“散居在第三世界的大腦”的看法今天仍然有效。 “大腦”不被竊取，當一個社會科學家離開一個國家有一個國家和機構提供更好的資源有限的科研條件和移動。相反，這種情況發生時，社會科學家仍然在一個國家的科研條件有限的情況下，複製或模仿的模式，“方法”所提出的問題，在不同的歷史和社會經驗的社會科學。這是另一個版本的雙重約束，在北大西洋獎學金和科學的知識，將生產和再現殖民主義的權力。如果開放的社會科學是一個很好的一步，但遠遠不夠，“本土研究”（Akiwowo 1999年，1999年本土研究）也是一個重要的貢獻，但不進行激進的力量鉸接非洲哲學家或哲學的解放。至於它仍然是社會學，是“土著”只能解決問題的一部分。為了實現非殖民化，社會學，社會科學，必須提交的撥款雙重運動和激進的“土著”的角度批評從社會科學的角度揭示了殖民差異。社會學，甚至與開放“（沃勒斯坦等人，1995年），不能做的工作。像德里達的解構，社會科學北大西洋達到極限的殖民地差，空間哲學社會科學的替代品是必要的。
4。歷史資本主義和殖民主義的權力

前面的討論框架和階段的“歷史資本主義”和“權力的殖民化”中有關“transmodernity更短的治療。”
沃勒斯坦的“歷史資本主義”，在20世紀80年代初引入的概念，補充了他早期的“現代世界體系中的關鍵概念。”的結構和規律，研究了馬克思的資本積累，而不是中，沃勒斯坦集中在其歷史發展和轉換。沃勒斯坦的特點確定為資本主義的經濟制度，其目的：資本積累的必然結果，自我膨脹。第二個方面是它的歷史的出現，沃勒斯坦定位在十五世紀的歐洲的某個地方。前兩個特點先決條件：（一），直到15世紀，在歐洲和世界其他地區，存在著是不是資本主義的經濟制度;（二）資本主義的出現取代和消除了所有其他的“上一個”經濟組織。因此，沃勒斯坦歷史資本主義的第一表徵受到的線性時間和“新”的概念，這是資本主義的意識形態和現代認識論的兩個基本前提。換句話說，假設，一旦新的東西出現前，一切消失，不留下多少迴旋的餘地超越目前的市場理念。
線性概念（邏輯上必要的“進步”的概念）的時間，沃勒斯坦確定為第三歷史資本主義的基本特徵，連同它的“新奇”的作品走向資本主義的圖像作為一個整體，消除了所有其他現有經濟從地球表面的替代品。從某種意義上說，它是真實的，資本主義開始壓倒所有其他的替代性經濟組織，它的歷史，它的擴展中遇到的，從第十五到二十世紀的結束。另一方面，它是不正確的，壓倒性也意味著擦除。沃勒斯坦的歷史資本主義的概念中缺少的是它的緊迫性在“外在”的資本主義。通過“外在性，”我不意味著“外部”，但緊張產生的空間，一旦資本主義成為佔主導地位的經濟體制，並消除任何“外部”的所有可能性，但不是它的“外在性”。沃勒斯坦的一個整體概念化的歷史資本主義的先決條件沒有“外在性。”我會說，transmodernity和權力的殖民化是歷史的資本主義列維納斯的哲學映像=“”是海德格爾的存在與時間。這個比喻是恰當的，因為杜塞爾的翻譯列維納斯的“外在”的殖民經驗，（杜塞爾1975年）的。這個比喻是不相關的，因為骨折的敘述西方文明，希臘和猶太哲學傳統之間，一方面，現代和殖民敘事的現代/殖民世界體系之間的斷裂之間的相似之處，為另一方。
沃勒斯坦的幀歷史資本主義，以及阿瑞吉的阿瑞吉1994年，讓我們的帝國衝突的故事告訴，因此，確定的帝國差異（例如，中的“內在性”的差異）的系統（沃勒斯坦（ [1983年] 1995年，第二章，“政治的積累”）。然而，它留下的殖民差異的視線，在很朦朧中，把它放在資本主義的擴張和資本主義的擴張與暴力，物理以及認知。因此，沃勒斯坦的概念的歷史資本主義“一起與他的批評，社會科學和他的傾向，以”打開“他們。然而，它保持了社會科學的總體認知整體，平行的首要整體的資本主義。替代經濟在緊張與資本主義以及資本主義的替代品有沒有在沃勒斯坦社會科學，歷史資本主義是建立在這個概念的概念。
以來的殖民區別是模糊沃勒斯坦的概念的歷史資本主義，它是不可能預見思考它，或者，認為資本主義和其他經濟組織以及思維的替代資本主義的從庶民觀點的可能性之間的緊張局勢的可能性。有以下幾種可能的未來，而我只強調一些可見的殖民差異，其認知潛力​​，它使我們能夠想像的替代期貨的目的。否則，將有助於更精確的分析資本主義的歷史重現的想法，資本主義的力量和慾望的擴張和積累，消除了所有可能的差異。這是“開放”的社會科學的基礎，沒有質疑和更換，FALS博達（1970）和桑托斯（1995年，1998年）一直在爭論的風險。我也懷疑，杜塞爾和基哈諾的參數指向“非殖民化，而不是打開”社會科學。
我們可以說，資本主義提出替代性經濟雙重約束，類似的歐陸哲學非洲哲學嗎？我們可以說，替代性經濟是資本主義（消失）或受到譴責保持如此不同，他們的憑據是真正的經濟將受到質疑？我認為可以辯護的比喻上的說法，可以有幾個理由。首先，是企業的生存，到500年，美洲印第安人的目標是不經濟的積累和擴張，但積累和互惠。當積累一起去與互惠（基哈諾1998年），它的意義的變化。的最終方向是積累社會的福祉，而不是代理的積累和擴張的福利，而不考慮社會的利益。記住的出現，資本主義作為一種經濟制度，概述沃勒斯坦，可以幫助實現這個想法更具體。資本主義作為一種經濟制度，從一個中尉角度：商業資產階級認為教會和地主的權力制約。沃勒斯坦突出這麼多的地緣文化的現代世界體系（與歷史資本主義）的時刻，發現其整合的時刻，法國大革命，確實是一個資產階級革命。因此，俄羅斯的革命，作為其相對人仍留在資本積累和擴張的邏輯，並提出了執政的代理商，而不是資產階級的工人。自由主義和社會主義之間的權力鬥爭結束前的勝利。社會主義是不能更換的慾望，滋養和資本主義工作的積累和佔有的慾望比較強，是社會主義的分配比的願望，雖然在資本主義的邏輯。的殖民差異仍然同樣適用於一個廣闊的資本主義的自由主義和文明，社會主義和民族解放的名義下。因此，社會主義，沒有放置在一個雙重約束的資本主義，作為非洲大陸哲學，哲學是因為社會主義成為另類的“內”，改變了談話內容和維護資本主義生產的條款。
如果可以維持哲學和經濟之間的類比，它是必要，尋找已壟斷資本主義擴張的，今天可提供替代資本主義的經濟組織。當我說“經濟組織”，我不是指到不同的“邏輯”的經濟組織盡可能多的不同的“原則”和“哲學”的經濟生產和銷售。因此，這個問題，是沒有這麼多的工業革命產生的技術，因為它是“原則”的目標，產生了工業革命。因此，如果可能的原則和目標的變化，他們開始更多技術更多的用途的撥款和扭曲，在其繁殖，這是誰也不會自願放棄控制在手，控制。因為這個，從根本上重新定位的理念是必要的。在這一點上，它是很容易理解的比喻“的經營理念和資本主義，”只要我們保持打開狀態，“經濟”，“資本主義”之間的空間，並不斷認識到殖民地的差異，資本主義擦除，建立兩者之間的等價。在現實資本主義和經濟的先決條件不同的原則。本來，經濟的意思是“管理稀缺性”，而資本主義意味著“積累財富的。”
“歷史資本主義”，所設想的沃勒斯坦（[1983] 1995），敘述了阿瑞吉（1994），封閉殖民地的差異，更有什者，在資本主義的另一端的必要性，即從它的外在。這是一個外在，不僅可以從系統的內在性敘述（作為沃勒斯坦確實非常好），但需要從它自己的外在其自己的敘述。在這一點上，“開放”和出口來分析歷史資本主義的社會科學將不再這樣做，因為這樣的舉動將重現閉塞的殖民差異，有了它，在資本主義的其他方式和思考的可能性和必要性否則比資本主義。基哈諾權力的殖民化的概念，正是提供這樣的機會。然而，著眼於權力的殖民化之前，我想提出幾點意見“種族主義”和“普遍主義”的構思是由沃勒斯坦歷史資本主義的主要方面。
沃勒斯坦的歷史資本主義到圖片的種族主義和普遍的整合也許是最根本的方面，他的概念。種族主義，沃勒斯坦說，“一直是資本主義的歷史文化支柱”（[1983] 1995：80）和“普世主義的信仰，一直是基石的思想拱歷史資本主義”（81）。如何種族主義和普遍性有關？在現代/殖民世界體系的憲法有血緣的世界，沃勒斯坦，三個主要的後果。當然，在亞里士多德，誰經歷了大幅改造在十六世紀的神學的組織和複製的鏈接，在現代/殖民世界中，“黑”與“奴役”的工作力，最能說明缺席和法律的討論。其次，沃勒斯坦認為，血緣提供了一個內置的培訓機制，勞動力，位於框架內的種族定義的家庭，而不是在成本的雇主或國家。但沃勒斯坦認為，至關重要的是血緣的勞動力，體制性的種族主義歷史資本主義的支柱的第三個後果：
我們所說的種族主義有小到中存在的各種已有的歷史系統的仇外心理。仇外心理是名副其實的“陌生人的恐懼。”種族主義在歷史資本主義什麼都沒有做“陌生人”。恰恰相反。種族主義的模式的各個環節的工作力受到限制，在同一經濟結構之間的相互關係。種族主義的工作力和它的高度不平等的分佈獎勵的分層思想的理由。我們的意思是種族主義的是，組與組繼續推行的後果，保持較高的相關性，隨著時間的推移種族和工作力量分配（[1983]，1995：78;斜體礦）相結合的思想報表。
歷史資本主義的思想基石，普遍性，是一種信仰，以及認識論，一種信仰，真理，真實的現象的認識論與普世價值，證明當地的真理：
我們的集體教育告訴我們，在尋求真理是一個無私的美德，但實際上卻是對自己有利的合理化。尋求真理，宣告進步的基石，因此，一直在最低限度，輔音與維護層次，不平等，社會結構在一些具體方面。過程中擴張的資本主義世界經濟[…]參與了一些壓力，在文化的層次：基督教prostelyzation實施的歐洲語言指令在具體的技術和習俗的法律法規的變化[…]這是複雜的過程，我們有時標籤“西化”，或更傲慢的“現代化”，並確立婚生地位的可取性交流的成果和信仰的意識形態的普遍性（[1983] 1995：82）。
它不能沃勒斯坦，他說，像瓦蒂莫或哈貝馬斯，是盲目的殖民主義。在希臘 – 羅馬的歐洲現代歐陸想到的是囚犯的傳統，沃勒斯坦是不根深蒂固的。的位置是一個政治問題，不僅適用於少數認識論。相反，它是普遍性的歐洲思想的基石。山茱萸西方的看法和分析的“逃稅的美國哲學”說話的，政治的位置，是不是盲目的唯意志論，但西方的力量，1989年（西）。儘管美國擔任領導的西方擴張的思維，歷史地，已經不能，歐洲。 “逃顯示，美國哲學”的意志要像歐洲的理念和不可能的事，所以1992年（西）之間的緊張關係。邏輯的情況分析，由西貝爾納斯科尼面對面非洲哲學所強調的邏輯是類似的。方差是規避美國哲學是由盎​​格魯 – 克里奧爾人，從古典的傳統，而不是非洲當地人誰覺得一個平行的認識論的重量流離失所。
社會科學有一個家在美國以及歐洲，這是不是對哲學的情況下。但是，社會科學沒有必然的家在第三世界。因此，在“打開”社會科學是一個重要的要求範圍內，其孕育和成長，它是有問題的，當時的殖民差到的圖片。要打開社會科學無疑是一個重要的改革，但也需要非殖民化的殖民差異。以“開放社會科學”無疑是一個重要的步驟，但尚未足夠，因為“開放”是不一樣的“非殖民化”，FALS博達聲稱在20世紀70年代。從這個意義上說，基哈諾和杜塞爾的概念的殖民權力transmodernity，分別貢獻非殖民化的社會科學（基哈諾）的理念（杜塞爾），建立一個認知的空間殖民地的差異。非殖民化的社會科學和哲學是指生產，轉換和傳播知識是不是“依賴”的認識論北大西洋現代學科及規範的問題，北大西洋，但與此相反，響應需要的殖民地分歧。